종교, 믿는 것만으로는 모자란다

─종교문화에 대한 바른 인식을 위하여

1. 실존과 인식

왜 종교에 관심을 가져야 하는가?

우리 주변에는 많은 종교가 있습니다. 우리는 많은 종교인들을 어디서나 만납니다. 또 사찰과 성당, 그리고 교회들도 어디서나 볼 수 있습니다.

그러나 종교를 보는 눈은 여러 가지입니다. 종교란 인간의 삶을 제대로 살아가기 위한 진리를 가르쳐 주는 것이라고 여기고 교조의 가르침이나 교훈을 생명처럼 귀하게 존중하는 태도가 있습니다. 종교인 또는 종교의 신도들이 그러한 사람들입니다. 그런가 하면 눈에 보이는 사찰이나 교회 또는 성당 등을 보면서 종교란 동일한 신앙을 지닌 사람들이 모인 커다란 공동체라고 이해하는 상식적인 태도도 있습니다. 종교자체에 대해서는 특별한 관심이 없지만 그것이 우리의 일상적인 삶 안에 있는 현상이라는 사실을 소박하게 승인하는 사람들이 그러한 태도를 지닙니다. 비종교인들을 그렇게 부를 수 있습니다. 뿐만 아니라 종교를 비과학적이라거나 그릇된 환상이라고 여기는 태도도 있고, 반사회적이라거나 아예 착취기제라고 보는 부정적인 견해도 있습니다. 물론 그러한 판단을 하는 기준은 일정하지 않습니다. 보는 자리에 따라 다릅니다. 그러나 대체로 이러한 태도를 반종교적인 태도라고 말할 수 있습니다. 종교에 대한 이해는 아주 다양합니다.

더구나 오늘날에는 서로 다른 전통적인 문화가 뒤섞여 있는 이른바 세계화 또는 범지구화 현상을 누구나 어디에서나 겪고 있습니다. 따라서 종교도 개개 종교가 비롯한 전통적인 문화권에 한정되지 않습니다. 이미 상당히 아득한 과거로부터 이러한 현상이 있어왔지만 이제는 그것이 일상화되고 있습니다. 따라서 어느 특정 종교가 어디에서 언제 생겼느냐 하는 것과는 상관이 없이 어느 특정한 문화나 공동체든 그 안에는 여러 다양한 종교들이 공존하고 있습니다. 다종교(多宗敎) 현상이 오늘 종교문화의 특징을 이루고 있는 것입니다.

따라서 종교에 대한 이해는 어느 때보다 혼란스럽습니다. 종교인의 범주에 속한 사람들 사이에서도 각기 종교에 대한 이해가 다릅니다. 비록 종교인이라는 사실에서는 아무런 다름이 없지만 서로 다른 종교에 속한 사람들은 제각기 종교라고 하는 것에 대한 근원적인 이해를 달리 하고 있기 때문입니다.

예를 들면 크리스트교는 유일하고 절대적인 신이라는 존재를 신앙의 대상으로 삼고 그를 믿는 것을 종교라고 말합니다. 그러나 불교는 욕심을 버리고 미망(迷妄)으로부터 벗어나 스스로 완전한 자아가 되는 깨달음을 이루는 것이 종교라고 말합니다. 그리하여 때로는 종교가 과연 무엇이냐 하는 물음자체를 놓고 종교 간에 심한 갈등과 충돌을 낳기도 합니다.

종교에 대하여 부정적이고 비판적인 태도를 가지고 있는 사람들도 그러한 부정의 논거가 서로 일치하지 않습니다. 그리하여 반종교적 태도들 간의 마찰과 충돌도 적지 않습니다. 예를 들면 마르크시즘에서는 종교를 사회현상 또는 계층 간의 갈등을 매개로 하여 이해하지만 프로이드학파에서는 종교를 의식의 현상 또는 성숙하지 못한 인성이 지닌 강박관념으로 이해합니다. 따라서 종교라는 어휘를 보편적인 개념으로 사용하는 일이 점점 어려워지는 것이 오늘의 실정입니다.

하지만 종교인이든, 비종교인이든, 반종교인이든, 또는 어떤 종교인이든, 어떤 종교이해를 가지고 있든, 종교는 상당히 진지한 관심을 기울이지 않으면 안 될 중요한 현상입니다. 그 까닭을 우리는 두 가지 사실을 들어 설명할 수 있습니다.

우선, 종교는 인간의 실존적인 문제와 무관할 수 없다는 사실 때문입니다. 많은 경우 종교가 개인의 실존의 자리에서 대단히 중요한 의미를 지닌다고 하는 사실은 누구나 잘 알고 있습니다. 인간의 삶은 불가피하게 문제를 지닙니다. 그리고 해답을 추구합니다. 그런데 인류의 문화를 살펴보면 종교는 인간이 지니고 있는 문제에 대한 해답을 마련하고 있는 독특한 문화라는 사실을 쉽게 짐작할 수 있습니다. 왜냐하면 종교가 제시하는 해답을 자기의 것으로 승인하고 수용하면 그는 자기 삶을 긍정적으로 만나면서 의미 있는 삶을 살아갈 수 있게 되는 것을 무수하게 확인하게 되기 때문입니다. 종교인이 되면서 좌절로부터 희망으로, 비관적인 태도로부터 낙관적인 태도로, 무의미로부터 의미로, 혼란으로부터 확신으로 삶의 모습이 근원적으로 바뀌는 것을 주변에서 자주 경험하는 것은 이처럼 종교가 궁극적인 해답으로 기능하기 때문입니다.

그렇다면 우리는 이러한 현상이 인류의 문화 안에 있다는 사실에 대하여 진지한 관심을 가질 필요가 있습니다. 그것은 어쩌면 인간의 이상이 실현되는 현장이라고 해도 좋을 현상이기 때문입니다. 나아가 우리는 이러한 현상과 자신의 실존적인 문제는 어떻게 관련지어지는가 하는 구체적인 물음을 한번쯤 진지하게 해볼 필요가 있습니다. 삶의 가치나 의미의 문제는 인간이면 누구나 직면하는 가장 현실적이고 근원적인 것이기 때문입니다.

그러나 사람들은 대체로 종교에 대하여 지극히 단순한 반응을 합니다. 믿는 사람은 믿고 믿지 않는 사람은 안 믿으면 그만 이라는 태도가 그러합니다. 이러한 소박한 태도, 또는 무관심한 태도가 반드시 ‘그릇된 것’이라고 할 수는 없습니다. 그럴 수도 있기 때문입니다. 하지만  성숙한 인격을 준거로 한다면 그러한 태도는 ‘게으른 것’이라고 말할 수도 있을 듯합니다. 삶 속에서 벌어지는 모든 일에 대하여 다 관심을 가질 수는 없지만, 그래도 삶의 모습을 근원적으로 바꾸어 놓을 수 있는 문화가 당장 눈앞에 현존하고 있는데 그것에 대하여 관심을 기울이지 않는다면 그것은 어쩌면 자연스러운 태도가 아닐 것이기 때문입니다. 그러한 태도는 자신의 삶을 무감각하게 또는 게으르게 살기 때문에 가능한 것이라고 말할 수도 있는 것입니다.

그러므로 종교가 어떤 것인지, 어떤 기능을 가진 것인지, 그것에 대하여 어떤 태도를 취해야 할 것인지, 그 현상과 나는 어떤 실존적인 관계를 지니고  있는지 하는 것들을 성찰하는 태도는 인간의 단순한 지적 호기심에 머물지 않습니다. 그러한 관심을 가지는 것은 자신의 삶을 어떻게 하면 ‘삶다운 삶’으로 빚을 수 있을 것인가 하는 것을 고뇌하는 모든 사람이 지녀야 하는 당연한 상식적 태도라고 할 수 있습니다.

그러나 그러한 실존적인 성찰의 과제로 종교에 대한 관심을 가질 것을 강요받는다는 것은 자신의 자존(自尊)에 대한 훼손일 수도 있다는 반응을 하실 분도 있습니다. 그렇다면 종교에 대한 관심을 보편적인 당위로 요청할 수는 없습니다. 하지만 조금만 시각을 달리해보면 반드시 그러한 의미나 가치와 연계된 것은 아니라 할지라도 종교에 대하여 관심을 기울여야 할 충분한 이유는 얼마든지 있습니다. 종교도 아득한 때부터 지금까지 지속하고 있는 구체적인 현상이라는 사실을 전제한다면, 정치나 경제나 과학이 삶의 구체적인 현실이기 때문에 그러한 현상에 대한 건전한 상식이나 교양이 삶을 건강하고 의미 있는 것이도록 하기 위해 꼭 필요하듯이, 당연히 이 현상에 대해서도 깊은 관심을 기울이지 않으면 아니 됩니다. 이것이 유념해야 할 또 하나의 이유입니다.

만약 자기 경험의 한계 안에 머물면서, 또는 자기 판단을 절대화하면서, 눈앞에 있는 엄연한 현실을 간과한다든지, 의도적으로 무관심 하려고 한다든지, 충분히 성찰되지 않은 판단을 마구 내린다면, 그것은 삶을 총체적으로 이해하고 또 그렇게 살아야 하는 건강하고 풍요로운 삶에 커다란 결손을 낳을 것입니다. 그러므로 무릇 교양인이라면 그것이 자기와 직접적인 관련이 있든 없든 모든 사물에 대한 진지한 관심을 가져야 하듯 종교에 대해서도 건전한 상식을 지니고 있어야 합니다.

그런데 건전한 상식은 사물에 대한 비판적 인식에서 비롯합니다. 자기 안에 칩거하거나 대상이나 객체에 함몰되어 있으면 올바른 인식을 할 수 없습니다. 그리고 그러한 인식을 지니지 못하면 바른 판단을 할 수 없고, 당연히 삶다운 삶을 살아갈 수 없게 됩니다. 그러므로 전제된 특정한 이념을 추종하거나 자기와의 관계 때문에 특정한 시각 의존적인 인식을 참된 앎으로 여기는 것은 건강한 태도일 수 없습니다.

종교에 대한 건전한 이해도 다르지 않습니다. 흔히 종교에 대해 이성적인 이해를 하자고 하면 크게 염려하는 분들이 많습니다. 하지만, 종교에 대해서도, 그것이 삶의 현실 안에 있는 구체적인 현상인 한, 이에 대한 비판적 인식을 가지는 것은 당연한 일입니다. 그렇다고 해서 종교에 대한 냉정한 관계만을 유지하자든지 종교의 살아있는 모습을 박제화(剝製化) 하자는 것은 아닙니다. 문제는 그것이 어떻게 삶의 실존과 관련하여 의미 있는 것인가 하는 것을 충분히 터득하지 않으면 종교에 예속되거나 종교를 간과하는 어리석음에 빠지지 않을까 하는 두려움 때문입니다. 이성은 인간적임과 상반하는 개념이 아닙니다.

2. ‘하나만 있다’와 ‘있는데 없다’의 논리

종교를 어떻게 이해해야 할 것인가?

그러나 앞에서 지적했듯이 종교자체에 대한 상호 갈등적이고 상충하는 다양한 이해 때문에 종교를 주제로 이야기를 하려고 하면 처음부터 소통장애에 부닥칩니다. 종교라는 개념을 전혀 공유하고 있지 않은 것입니다. 그렇다고 해서 어떤 정의를 규범적으로 전제한다든지 사전적인 뜻만을 가지고 논의를 펼 수도 없습니다. 그러므로 종교를 논의하기 위해서는 작업 가설적으로라도 서로 공감할 수 있는 종교정의를 마련하지 않으면 아니 됩니다. 그런데 이러한 개념정의를 마련하기 전에 필요한 것이 있습니다. 그것은 물음주체들의 태도입니다. 적어도 다음의 두 가지 태도를 극복하거나 지양하지 않으면 안 되는 것입니다.

첫째, 특정종교가 자기를 주장하는 논리에 입각하여 모든 다른 종교를 설명하려고 하는 태도를 극복해야 합니다.

이를테면 기독교는 종교란 신과 인간의 관계라고 주장합니다. 그것도 창조주와 피조물간의 관계라고 말합니다. 그런데 그렇게 단정하면 불교는 종교가 아니게 됩니다. 신을 운위하지 않기 때문입니다. 그런가 하면 불교는 자신이 스스로 진정한 자아임을 깨달아 완전한 존재가 되는 것이 종교라고 주장합니다. 그렇다면 이번에는 기독교가 한갓 미신에 지나지 않게 됩니다. 결국 이러한 주장들은 자기 확신을 누구에게나 보편적인 것으로 강요하는 독단일 뿐입니다. 물론 각각의 종교를 살아가고 있는 경험주체들은 각기 자기 자리에서 진정으로 그렇게 살았기 때문에 자기의 입장을 유일하고 절대적인 것으로 주장할 수 있습니다. 하지만 바로 그러한 이유 때문에 다른 사람은 또 그 나름으로 자기 절대성을 주장할 수 있다는 것을 승인해야 합니다. 그러므로 여러 다른 모습이 공존하는 마당에서 자기주장만을 절대적인 것으로 여기는 것은 진실한 태도일 수 있지만 결코 정직한 태도는 아닙니다. 세상에는 하나의 종교만 있지 않습니다. 종교가 다양하게 여럿이라는 사실은 삶의 모습이 다양한 것과 조금도 다르지 않습니다.

이러한 사실을 진술하면 그것은 진리를 상대주의적인 것으로 만들어버리는 못된 짓이라고 판단하는 주장도 없지 않습니다. 그러나 그러한 판단을 하기 전에 해야 할 것은 여러 종교가 있다는 것이 간과할 수 없는 직접적인 현실이라는 것을 정직하게 우선 승인하는 일입니다. 그렇게 하지 않으면  종교에 대하여 단 한마디도 이야기를 할 수 없습니다. 그리고 결과적으로 ‘있는데 없다’고 하는 이상한 논리나 인식에 이르게 되고 맙니다. 그것은 건전한 태도가 아닙니다. 그러므로  종교를 이야기하기 위한 우선하는 과제는 독단론을 극복하는 일입니다.

둘째, 종교를 총체적으로 보지 않고 자기가 보고 싶은 측면이라든가 보이는 것만을 보면서 종교를 어떤 것이라고 단정하는 일을 그만 두어야 합니다.

누구나 알고 있듯이 부분을 전체화하는 것은 바른 인식을 저해하는 근원적인 오류중의 하나입니다. 예를 들어 종교를 심리현상이나 사회현상만으로 설명해버리는 경우가 그러합니다. 앞서 잠깐 언급한 바 있지만 이러한 설명에 의하면 종교는 유아기적 강박 노이로제(Freud)이든가 착취수단(Marx) 이상의 것일 수 없습니다. 또 자연과학적인 실증적 인식의 척도만으로 종교경험이나 현상을 재단하는 일도 옳지 않습니다.

물론 그러한 설명이 그른 것은 아닙니다. 얼마든지 그렇게 볼 수 있기 때문입니다. 그러나 그러한 부분적인 인식을 전체적인 것이라고 주장하면 그것은 옳은 인식일 수 없습니다. 사물은 복합적이고 다면적인 것이기 때문입니다. 종교도 다르지 않습니다. 그것은 매우 복잡하고 다면적인 삶의 현상입니다. 그러므로 종교의 어떤 한 측면만을 보면서 종교를 판단하면 결과적으로 종교의 다른 측면을 의도적으로 간과하거나 외면하는데 이르고 맙니다. 그러한 주장으로는 도저히 설명할 수 없는 종교의 다른 측면들이 바로 그 설명이나 이해 때문에 사라지고 마는 것입니다.

좀 더 다르게 말하면 이러한 태도는 이를테면 갑이라는 하나의 사실을 을이라는 다른 사실을 설명하는 틀이나 준거를 사용하여 설명하는 것과 다르지 않습니다. 그런데 이러한 접근을 하게 되는 것은 근원적으로 갑을 갑으로 여기기보다 이미 자기가 알고 있거나 관심을 가지고 있는 을이라고 하는 자리에서 그것을 을로 여기고 보기 때문에 일어나는 현상입니다. 다시 말하면 갑을 곧 을이라고 하지는 않는다 할지라도 결국 갑을 을의 부수현상으로 여기는 태도와 다르지 않습니다. 그래서 결과적으로 갑이라는 현상은 ‘없는 것’이 되고, 있는 것은 을의 부수현상 뿐입니다.  대체로 이를 우리는 환원론(還元論)이라고 말합니다. 하나의 사실을 그것 자체로 승인하기보다 자기가 보고 싶은 시각을 통하여 그 사실을 다른 현상으로 바꾸어 그 다른 현상을 인식하고 판단하는 준거를 통하여 그 사실을 읽는 것이기 때문입니다. 많은 경우 반종교적인 태도들은 이러한 범주에 속합니다. 그러므로 종교를 진지하게 논의하기 위해서는 독단적인 태도와 아울러 이러한 환원론을 극복하는 것이 또 하나의 과제입니다.

이러한 견해들은 비록 독단론이나 환원론이라 불린다 할지라도 그러한 것을 주장하는 자기의 입장에서 보면 그 견해들만이 옳고 바릅니다. 하지만 다른 자리에서 그러한 주장들을 보면 그것은 다만 편견일 뿐입니다. 다른 사람들은 분명히 볼 수 있는 ‘다른 현상’들이 있는데 그 사람들은 그것을 보지 못하고 있기 때문입니다. 그러므로 이러한 독단론이나 환원론이 불식되지 않는 한, 종교에 대한 논의를 진전시킬 수 없습니다. 종교에 대한 더 깊은 성찰과 인식을 위해서 적어도 방법론적으로라도 이러한 태도가 지양되지 않으면 안 되는 것입니다. 편견의 지양이야말로 모든 논의의 시발점이지 않으면 안 됩니다.

물론 옳고 그름에 대한 판단을 유보할 수는 없습니다. 마땅히 모든 인식은 그러한 판단을 하기 위한 것이라고 해도 좋습니다. 그렇지만 옳고 그름을 전제한 인식은 올바르지 않습니다. 그것이 다름 아닌 편견입니다.

그런데 이 두 자리를 아울러 넘어서서 종교를 바라보면 이제까지 발견하지 못했던 것이 드러납니다. 어떠한 종교든지 이른바 종교라고 이름 하는 현상에서는 다음의 몇 가지 사실이 두드러지게 드러난다는 것을 발견하게 되는 것입니다.

하나는, 이미 앞에서도 언급했듯이 종교란 인간이 지니고 있는 ‘물음’에 대한 ‘해답’을 제시하고 있는 문화현상이라는 사실이 그것입니다. 물론 그 해답은 일정하지도 않고 일치하지도 않습니다. 문화와 역사에 따라 다른 언어로, 다른 몸짓으로, 다른 제도로, 나타나고 있습니다. 그러나 어떤 것이든 종교가 제시하고 있는 것은 인간들이 가지고 있는 문제에 대한 해답이라는 사실에는 아무런 다름이 없습니다. 도대체 그 ‘해답’이 진정한 해답인가 아닌가 하는 물음이 당연히 제기되겠지만 그 물음은 다음 단계의 물음입니다. 중요한 것은 종교란 삶의 현실 속에서 개인과 공동체, 또는 역사와 이념에 대한 해답으로 기능하고 있다는 사실입니다.

또 다른 하나는 사람들이 그 해답을 절대적인 것으로 수용하면서 그것이 마련하는 규범을 따라 자신의 삶을 다듬으며 살아간다는 사실입니다. 종교적인 가르침은 그 종교에 귀속했거나 그러한 가르침을 존중하는 사람들로 하여금 자기를 빚는 형성원리가 되게 합니다. 그리고 그 때 그것은 적어도 자기에게 절대적일 수밖에 없습니다. 다른 것을 모두 포기하고 종교적인 것만을 선택한다는 적극적인 의미에서도 그렇게 말할 수 있거니와 모든 다른 것들을 아우르면서 삶을 하나의 축이나 정점으로 체계화한다는 소극적인 의미에서도 그렇습니다. 때로 그러한 태도는 환상에의 몰입이라든가 길들여진 의식의 표상일 뿐이라고 여겨지기도 합니다. 그렇지만 중요한 것은 인간의 경험 속에서 종교적인 가르침과 권위는 절대적인 것으로 자리 잡고 있다고 하는 사실자체입니다. 그리고 그것은 개인의 차원에서나 공동체적인 차원에서나 근원적으로 다르지 않습니다.

다시 강조하고 싶은 것은 앞에서 언급했듯이 앞의 두 사실(종교는 해답이고 절대적이라는 사실)을 내용으로 하고 있는 그 현상이 드러나는 모습은 문화권과 시대에 따라 크게 다르다고 하는 사실입니다. 해답이 표상화(表象化)하거나 권위가 규범화하는 과정이나 양상이 전혀 일치하지 않는 것입니다. 종교에 대한 혼란스러운 이해가 불가피한 요인 중의 하나는 이러한 문화-역사적 복합성에 따른 종교문화의 다양성입니다.

그러므로 위와 같은 사실에 근거하여 종교란 그것이 어떤 문화권에 있는 것이든, 어떤 시대에 있는 것이든, ‘물음에 대한 절대적인 해답’ 또는 ‘그 해답이 실제 삶 속에서 다양한 모습의 문화로 드러난 것’이라고 할 수 있습니다. 다시 말하면 ‘물음에 대한 해답의 문화’ 또는 ‘해답의 상징체계’라고 말할 수 있는 것입니다.

불교도 기독교도 이슬람도 심리학적인 견해도 사회학적인 견해도 이른바 과학주의적인 태도도 자신들의 고유한 언어를 배제하고 일반화하여 종교를 묘사한다면 종교가 현실적으로 이러하다는 사실을 부정할 수 없습니다. 종교에 대한 이해를 이처럼 ‘해답의 상징체계’라고 정리하는 것은 종교를 이해하려 한다면서 범할 수 있는 과오, 곧 독단론과 환원론의 논리에 근거한 편견을 최소화하려는 의도적인 노력을 구체화한 것입니다.

3. 구조의 동질성과 표상의 다양성

종교는 어떻게 서로 다른가?

그런데 위에서 언급한 바와 같이 종교를 정의하면 아무리 종교가 다양하다 하더라도 종교란 근원적으로 동질적인 것이라고 말할 수 있습니다. 그러나 그렇다고 해서 모든 종교가 같다고 말하는 것은 옳지 않습니다. 익히 아는 바와 같이 종교들은 각기 자기 종교가 처한 문화나 그 종교들이 겪어온 역사나 전통을 따라 전혀 동일하지 않은 모습으로 있기 때문입니다. 동질적임에도 불구하고 동일하지 않은 것이라고 할 수 있는 것입니다. 그러므로 그 차이를 간과한 채 동질성을 주장하는 것은 아무리 근원적으로 옳은 견해라 할지라도 삶의 현실 속에서는 실제적인 의미를 가지지 못합니다. 뿐만 아니라 ‘동일하지 않음’은 어떤 형태로든 ‘동질적임’에 대해 상당한 영향을 미칩니다. 그러므로 역설적으로 말한다면 모든 종교는 ‘같지만 다른, 그런데 다르지만 같은’ 현상임을 서술하고 설명할 수 있어야 합니다. 불가피하게 종교 간의 갈등과 충돌을 야기하게 된 것은 이러한 사실을 충분히 인식하지 못했기 때문이라고 할 수도 있습니다.

그러므로 종교를 이해하기 위해서는 근원적인 공감을 전제하면서도 각 종교가 처한 역사-문화적 조건에 따라 도대체 그 표상양태가 어떻게 다른지, 그리고 그 다름이 본질이라고 전제된 사실에 어떤 영향을 미쳤는지 살펴볼 필요가 있습니다. 종교문화의 다양성을 총체적으로 서술할 수 있어야 하는 것입니다. 종교학에서 전개하고 있는 ‘종교양태론’은 이러한 사실을 정리하기 위한 노력의 일단을 보여주고 있습니다.

다만 하나의 학설이기는 하지만 대체로 세계에 있는 종교들을 크게 세 유형으로 나누어  설명할 수 있습니다. 하나는 신이라는 절대적인 존재를 전제하고 그와의 관계를 통하여 해답의 내용을 도출하는 종교들이 있습니다. 이를 신현(神顯 theophany)적인 종교라고 말할 수 있습니다. 그러나 이와 달리 어떤 초월적이고 절대적인 원리나 질서를 전제하고 이를 따라 사는 삶을 해답의 내용으로 하는 종교들이 있습니다. 이를 성현(聖顯 hierophany)적인 종교라고 묘사할 수 있습니다. 그런가 하면 삶 속에서 문제로 등장하는 상황들을 그 상황이 문제없음일 수 있도록 하는 힘이 결여되어 생긴 것으로 전제하고, 그 상황을 완전한 것이게 하는 상응하는 절대적인 힘의 현존을 전제하면서 그 힘과의 관계를 통하여 문제의 해답을 모색하는 종교들도 있습니다. 필요한 여러 힘들이 극대화된 힘의 권화(權化)를 신적인 존재로 삼아 그것과의 관계를 통하여 삶의 문제를 풀어 나아가려는 종교들입니다. 이를 역현(力顯 kratophany)적인 종교라고 부를 수 있습니다. 세계에 있는 종교들을 대체로 나누어 본다면 유대교, 기독교, 이슬람 등은 첫 번째 유형에 속하고, 불교나 유교 등은 두 번째 유형에 속하며, 무속신앙 등은 세 번째 유형에 속한다고 할 수 있습니다.

물론 이 세 유형이 분명하게 단절되는 것은 아닙니다. 실제로는 서로 중첩되어 있다고 해야 옳습니다. 그러나 그러한 특성들이 각 종교에 두드러지게 지배적인 모습으로 나타나는  것은 분명한 사실입니다. 우리가 익히 알듯이 종교들의 ‘속성’이 서로 다른 것을 보면 그러한 유형적 특성을 간과할 수 없습니다. 신현종교는 대체로 이원적인 사고구조, 택일적인 선명한 윤리적 태도, 강한 공동체적 응집력, 배타적이고 독선적인 모습을 보여주는데 반하여, 성현종교는 대체로 일원적인 사고, 포용적인 윤리적 태도, 관용적인 모습, 인식과 판단에서의 불투명한 모호성을 특징으로 지닙니다. 이러한 유형과 다르게 역현종교는 지금 이 자리에서 나의 직접적인 필요를 충족시켜주는 어떤 극대화된 힘을 위무하고 예배하고 이용하는 실용적이고 자기중심적인 태도를 특징으로 지니고 있습니다.

물론 이 세 유형의 역사적 전개를 살펴본다면 그 범주의 차이가 더 분명하지 않을 수도 있습니다. 신현종교가 성현종교의 특성을 지니면서 전개해온 일연의 역사도 확인할 수 있고, 성현종교가 신현종교로부터 비롯했다고 할 수 있을 분명한 역사적 과정을 서술할 수도 있기 때문입니다. 뿐만 아니라 역현종교조차 신현종교나 성현종교의 에토스 속에서 이루어지는 것이 아니라면 현존할 수 없을지도 모른다고 판단할 수 있는 것이 종교사의 증언입니다. 그러므로 이러한 사실들을 간과한 소박한 유형론의 주장은 언제나 단순화의 과오를 범할 수 있습니다. 그러므로 이러한 유형적 분류를 어떤 특정한 종교를 이해하기 위하여 기계적으로 적용할 수는 없습니다. 그러나 역사-문화적으로 다양한 종교들을 그 차이와 동질성을 아울러 서술하고 이해하는 데는 많은 도움이 됩니다.

하지만 여전히 조심할 것은 어떤 유형의 종교가 옳다든지 그르다든지 하는 판단을 서둘지 말아야 한다는 사실입니다. 여러 종교들은 제각기 자기가 처해 있는 역사적 시기와 문화적 특성에 따라 그 곳에서 자기 나름의 ‘정체성’을 키워왔습니다. 뿐만 아니라 그러한 자리에서 충분히 자기 나름의 역할을 수행했습니다. 유형론적 분류가 제시하는 것은 바로 이러한 사실을 명료화하는 일입니다. 즉 모든 종교는 그 나름의 ‘종교성’ 또는 ‘종교로써의 개성’을 지니고 있다는 사실을 보여주고 있는 것입니다.

그러므로 개성 또는 속성의 다름을 옳고 그름의 척도로 판단하는 것은 정당하지 않습니다. 오히려 주목해야 할 문제는 그러한 속성을 가진 종교가 어떻게 당해 역사-문화적 상황에서 해답으로 기여하고 있으며, 그것이 지금 여기의 현실에서는 어떤 의미로 현존할 수 있는가 하는 것을 살피는 일입니다. 그것은 충분한 논의의 대상이 됩니다. 하지만 종교자체의 개성을 규범적으로 옳고 그름을 준거로 하여 판단하는 일은 성급한 일입니다. 더구나 그러한 개성조차 역사적 변화와 문화적 변용을 겪고 있다는 사실을 주목하면 더욱 그러합니다. 종교도 문화현상이기 때문입니다.

4. 종교인과 사람됨

종교는 개인의 인성형성에 어떤 영향을 미치는가?

특정한 종교를 수용한 신도들은 그 종교의 가르침을 비롯하여 그 종교의 제도나 역사나 전통 등을 상당히 절대적인 것으로 여깁니다. 그 가르침 또는 진리가 자신의 물음에 대한 완전한 해답을 제시하는 것이라고 믿기 때문입니다. 그렇기 때문에 자연히 생각하고 판단하고 말하고 행동하는 것을 그 가르침을 준거로 하여 펼칩니다. 따라서 종교는 개인의 인성을 형성하는데 커다란 영향을 끼칩니다. 아예 종교가 주형이 되어 ‘사람됨’을 찍어낸다고 해도 좋을 만큼 그 영향은 절대적이라고 해도 좋습니다. 그렇기 때문에 우리는 종종 어떤 사람이 종교인이 되면서 사람이 아주 달라지는 것을 경험합니다. 인간의 존재양태가 근원적으로 바뀌는 것을 확인하게 되는 것입니다. 그리고 일반적으로 말한다면 그러한 변화는 부정적인 인성을 긍정적인 인성으로 바꾸어 놓는 것입니다. 삶을 의미 있는 것으로 받아드리는 태도를 가지게 되는 것입니다.

이러한 사실 때문에 종교란 인성형성에 긍정적인 역할을 하는 좋은 것이라는 상식이 널리 통용되고 있습니다. 종교인이 된다고 하는 것은 좋은 사람, 착한 사람, 바른 사람, 둥근 사람, 참된 사람이 되는 것을 의미하는 것이라고 알고 있는 것입니다.

이러한 상식은 옳습니다. 종교인들은 스스로 자신의 삶에 대한 반성적인 태도를 지닙니다. 그렇게 할 수 있는 분명한 준거를 지니고 있기 때문입니다. 또 더 나은 질의 삶을 추구하고 확보하려고 끊임없는 노력을 기울입니다. 드높은 가치에 대한 동경과 그것을 지금 여기에서 실천하려는 강한 의지를 아울러 지닙니다. 또한 자기희생적인 태도를 자신의 삶 속에서 일상화합니다. 그것은 예사롭지 않은 일임에도 불구하고 삶다움의 가장 전형적인 모습이기도 합니다. 역사를 통해 살펴보면 이른바 교조나 훌륭한 성인의 모습들은 늘 그러했습니다. 이러한 삶의 태도를 보여주는 인성을 본받으려 하는 것은 모든 인간들의 꿈이고 이상이기도 합니다. 그러므로 종교인이 되면 사람이 달라지고, 스스로 어떤 역경에서도 긍정적으로 살아갈 뿐만 아니라, 모든 사람들을 자기를 희생하면서 행복하게 하는 경우를 흔히 보게 됩니다.

그러나 때로는 이제까지 살펴본 사실과는 정반대되는 경우를 만나기도 합니다. 절대적인 해답을 지녔다는 자신감 때문이라고 할 수도 있겠는데, 어떤 종교인은 그 인성이 대단히 배타적이고 독선적이며 권위주의적이고 자기 탐닉적인 경우가 있습니다. 더 나아가 자기 세계만을 절대시하고 그 안에 머물면서 자기와 다른 모든 것을 정죄(定罪)하거나 저주하거나 증오하는 인성을 가지게 되는 경우도 적지 않습니다. 그런가 하면 종교인이 아닌 사람보다 더 초조하고, 불안하며, 깊은 죄의식 속에 빠지기도 합니다. 그래서 스스로 서지 못한 채 의타적이며, 때로는 자학적인 모습을 드러내기도 합니다. 책임주체가 되기에는 지나치게 유치하고 퇴영적인 삶을 살아가기도 하는 것입니다. 때로는 종교인들이 반지성적인 태도를 스스로 강화하면서 현실을 일탈하고 환상적인 현실에 빠져들기를 좋아하는 성격을 가지는 경우도 있습니다. 의외로 유치하고 상상할 수 없을 정도로 비현실적인가 하면 그러한 비판을 받을수록 자신은 옳기 때문에 정당한 대접을 받지 못한다고 하는 나르시시즘(narcissism)에 머물기도 합니다. 그래서 어느 사람에게는 아예 저 사람이 종교인이 아니었다면 더 건강할 수도 있었을 것이라는 탄식을 주변사람들에게서 받는 그러한 경우마저 생깁니다. 이른바 광기와 광신은 종교와 더불어 자주 쓰이는 지극히 부정적인 어휘들인데 실제로 그러한 현상을 종교인들의 인성에서 확인하는 경우가 적지 않습니다. 상식 이하의 사람됨을 종교인들에게서 흔히 목도하기 때문입니다. 그러므로 광기와 광신은 돈독한 신앙과 앞뒷면을 이루고 있는 성격적 특성이라고 할 수 있습니다.

그렇다면 종교가 인성형성에 마냥 긍정적인 영향을 주는 것만은 아니라는 사실을 유념하지 않을 수 없습니다. 예를 들면 만약 충분히 이성적인 판단을 유지하면서 신앙을 가지게 되면 그 신앙은 인성형성에 긍정적인 역할을 할 것이지만 그렇지 않고 지성은 신앙의 거침돌이라는 태도로 신앙을 생활화하게 되면 그 신앙은 사람으로 하여금 편리한 환상만을 좇게 함으로써 그 사람의 인성을 성숙하게 하지 못한다는 사실을 언급할 수 있는 것입니다.

그러므로 종교가 총체적인 삶 속에서 균형 있게 수용되지 않으면 그것은 오히려 득보다 실이 더 많을 수도 있습니다. 그렇다고 하는 사실을 상당히 심각하게 유념하지 않으면 안 됩니다. 그것은 상식을 근원적으로 재성찰해야 한다는 과제를 안겨주기 때문일 뿐만 아니라 현실적으로 경험하는 ‘문제’를 드러내주는 것이기도 하기 때문입니다. 중요한 것은 종교의 가르침과 종교의 현실성이 가지는 괴리에 대한 분명한 인식을 구체화하는 일입니다.

5. 통합· 혁신· 해체· 매개

종교는 사회 안에서 어떻게 있나?

흔히 종교는, 비록 종교에 따라 농도의 차이는 있지만, 초월이라든지 신성(神聖)이라든지 신비라든지 하는 매우 ‘비현실적인’ 용어들로, 그리고 그러한 분위기 안에서, 설명됩니다. 사실 종교들이 스스로 주장하는 내용들을 보면 그러합니다. 하지만 종교가 지금 여기 이 땅위를 넘어선 어떤 하늘 위의 현실은 아닙니다. 자신을 그러한 용어로 또는 분위기로 설명한다 할지라도 그러한 설명을 가능하게 한 것은 지금 여기에서 살아가는 사람들의 ‘경험’에서 비롯한 것입니다. 따라서 달리 말한다면 아무리 종교가 자신을 ‘초월적인 현상’이라고 주장한다 하더라도 그 주장은 지금 여기 우리의 일상 안에서 이루어지는 인간의 문화현상입니다. 종교가 하나의 제도로 사회 안에 현존한다는 사실이 이를 실증합니다.

그러므로 종교는 사회에 있는 다양한 제도들 중의 하나입니다. 엄밀한 의미에서 보면 종교는 현실적이고 구체적인 ‘사회적 실체’ 또는 ‘사회적 힘의 현존’이 드러난 하나의 모습입니다. 그러므로 그것은 자신의 이념과 그것을 실천하기 위한 기능과 힘의 배분을 통한 조직을 가지고 있습니다. 이를 가능하게 한 것은 구성원이 있기 때문입니다. 따라서 성원을 확보하고 확장하려는 끊임없는 노력을 경주합니다. 이른바 치밀하고 정교한 사회화 프로그램도 마련합니다. 경제력의 축적도 절대적으로 필요합니다. 그것이 충분하지 못하면 존립의 문제에 봉착하기도 합니다. 이른바 정치적 힘의 발휘도 당연하고 또 불가피한 기능입니다. 타협과 통제와 강제와 격려를 체계화하면서 이를 효율적으로 행사합니다. 그러므로 종교는 사회 안에서 이른바 ‘영롱한 이슬’같은 그러한 존재가 아닙니다. 인간의 삶 속에 있는 여러 힘과 동일한 속성을 가진 하나의 힘으로써의 실체입니다.

바로 이러한 사실 때문에 종교는 사회 안에서 구체적인 역할을 수행합니다. 힘이 있기 때문입니다. 전통적인 견해에 의하면 사회 안에서의 종교의 역할은 대체로 세 가지로 정리됩니다.

하나는 참된 가르침, 또는 이념적 지표의 제시를 통하여 사회 전체의 바람직한 조화를 유도하는 사회통합기능입니다. 가치의 올바른 제시, 삶의 목표를 분명하게 보여주는 일 등을 통하여 삶의 공동체가 보람 있는 삶의 장이 되도록 하는 것입니다. 공동체가 유기적인 총체가 되도록 하기 위한 규범의 원천을 제시하는 것입니다. 당연히 그 규범의 일탈에 대한 경고와 질책을 아울러 마련합니다. 종교가 지니고 있는 가장 직접적인 역할은 이러한 부정적 상징성의 제시에서 더 잘 드러납니다. 따라서 이러한 기능 때문에 종교는 언제나 인류의 역사 속에서 의미의 원천으로, 또는 문화의 핵으로 일컬어져 왔습니다. 개인의 ‘구원’을 포함한 삶의 이념적 지향, 도덕적 승화, 질서의 유지 등을 위하여 종교는 불가결한 문화적 또는 사회적 실체로 간주되었던 것입니다. 역사는 종교에 대한 그러한 기대가 종교에 대한 부정적 평가가 이루어지는 속에서도 결코 소멸하지 않고 있음을 보여주고 있습니다. 공동체 안에서의 권선징악(勸善懲惡)의 원초적 기대를 여전히 지니고 있는 것입니다.

그러나 이와 다른 또 하나의 모습도 찾아볼 수 있습니다. 그것은 종교가 지닌 사회변혁기능이라고 일컬어지는 현상을 통해 묘사되는 종교의 역할입니다. 종교는 자신의 주장이나 가르침과 상치된다고 판단되는 사회의 제반 제도나 관습이나 가치를 부정합니다. 사회가 규범적 판단의 준거를 상실하고 표류하는 경우, 종교의 이러한 역할은 당해 사회의 ‘소생’을 위해 절대적으로 필요합니다. 그러므로 그러한 사회변혁작용은 기존의 질서나 규범을 거부하는 부정적인 것이 아니라 사회의 갱신 또는 사회혁신을 위한 것임으로 오히려 새로운 사회통합을 이루는 것이라고 말할 수 있습니다. 당해 사회를 위한 창조적인 혁신이라고 할 수 있는 것입니다. 그러한 종교의 역할은 신화적 담론의 분위기를 통하여, 또는 실제적인 사회참여를 통하여 다양하게 드러나고 있습니다. 종교는 이러한 기능을 충분히 수행할 수 있는 힘의 실체입니다.

그러나 만약 종교의 이러한 기능이 순전히 자신의 확장을 위한 독선에서 비롯한 것이라면 사태는 전혀 다르게 전개됩니다. 그 때 행사되는 종교의 힘은 공동체의 분열과 와해를 초래합니다. 그것은 다만 이념이나 선언의 차원에서 머물지 않습니다. 그 힘은 모든 힘이 그렇듯이 물리적 힘을 수반합니다. 따라서 조직화된 종교적 독선의 사회적 기능은 정치적 전제와 조금도 다르지 않은 파괴적인 영향을 공동체 전체에게 끼칩니다. 철저한 사회해체 기능을 수행하는 것입니다. 뿐만 아니라 그러한 의도를 가지고 종교가 사회적 기능을 수행하는 과정을 살펴보면 대체로 종교는 기존의 정치 및 경제 세력과의 상당한 유착을 드러냅니다. 종교의 정치화, 정치의 종교화라고 아울러 서술할 수 있는 현상을 보이는 것입니다.

그렇다고 해서 종교와 정치는 아무런 상관도 없는 별개의 것으로 있어야 한다는 것을 주장하는 것은 아닙니다. 종교는 사회 안에 있는 사회현상입니다. 사회와의 관계가 통합이든, 변혁이든, 해체든, 종교의 사회적 현존은 필연적으로 당해 사회의 정치․경제․문화․등의 현실과 단절되어 있는 것은 아닙니다. 유기적인 조화를 이루고 있든, 갈등적인 적대관계를 유지하든, 종교는 사회현상인 한 엄밀한 의미에서 ‘종교와 사회’의 관계라고 하는 묘사자체가 실은 적합성을 가지지 못할 만큼 그것 자체가 이미 사회현상입니다. 따라서 우리가 주목해야 할 분명한 사실은 사회적 힘의 실재로써의 종교는 결코 ‘부유(浮遊)하는 섬’이 아니라는 사실입니다. 종교가 힘을 행사하는 주체이든 아니면 다른 힘과의 관계에서 객체이든 종교와 사회 안의 다른 실체 또는 힘과의 관계는 불가피하다는 사실을 분명하게 인식할 필요가 있습니다.

그런데 현대에 이르면서, 그리고 미래를 전망할 때, 종교가 지닌 사회통합기능보다 사회해체기능이 더 강하게 현실화할지도 모른다는 예상을 할 수 있습니다. 다원문화(多元文化), 또는 다원가치 현상이 예상되는 것이 미래사회의 모습이라면 종교 간의 갈등과 마찰이 더 심각해지리라는 것은 충분히 짐작할 수 있는 현상입니다. 이념적인 체제가 붕괴된 다음 민족 간의 갈등과 종교 간의 분쟁이 새로운 세계의 비극으로 떠오르고 있는 오늘의 현실이 이를 실증하고 있습니다. 당연히 종교가 사회의 도덕적 질서의 담지자(擔持者)일 수 있다는 기대도 점차 퇴색하고 있습니다. 종교가 사회를 통합하기보다 사회를 해체하는 주역이 되면서 종교자체가 사회가 해결해야 할 문제로 등장하고 있기 때문입니다. 적어도 단원문화에서 익숙했던 단원의식이 다원사회에서의 적합성을 획득하여 다원의식으로 바뀔 때까지는 그러할 것입니다.

이와 달리 현대사회 속에서의 종교의 역할은 통합이나 혁신이나 해체이기보다 단지 각 사회 단위체들 간의 매개기능을 수행할 뿐이라는 주장도 있습니다. 지배나 배타가 불가능하게 된 현실에서 종교가 그러한 역할을 하는 것은 종교의 생존을 위해서나 사회의 유기적 통합을 위해서나 모두 긍정적이라는 평가도 아울러 행해지고 있습니다. 그러나 매개기능은 관계의 구조 속에서 개개 주체들에 의하여 승인되는 한에서 이루어집니다. 그렇지 않다면 그것은 비현실적인 기대일 수밖에 없습니다.

의외로 종교 간의 갈등은 심각하고, 사회적 아노미에 대한 종교의 무력증도 누구나 실감하고 있습니다. 뿐만 아니라 종교는 그것 자체가 사회문제의 주체가 되어 있습니다. 종교에 대한 소박한 태도를 유지할 수 없다는 주장의 심각성은 바로 이러한 사실들로부터 기인한다고 해도 좋습니다.

6. 새로운 인식과 재평가

오늘의 종교현실에 대하여 우리는 어떤 태도를 가져야 할 것인가?

오늘 우리 사회에는 대단히 많은 종교가 있습니다. 종교인구도 전체 인구의 반을 넘어섭니다. 전통적으로 종교를 ‘좋은 것’이라고 이해하는 소박한 자리에서 말한다면 이러한 현상은 사람들이 모두 진실한 삶을 추구하는 건강한 모습을 보여주는 것이라고 할 수도 있습니다. 그러나 현실은 그렇지 않습니다.

앞에서도 잠깐 언급했습니다만 종교 간의 갈등은 의외로 심각합니다. 그것은 또한 세계적인 현상이기도 합니다. 종교 간의 화해를 주장하는 많은 목소리들이 있음에도 불구하고 살육을 수반한 종교 간의 갈등은 여전합니다. 종교 간의 갈등은 민족 간의 갈등, 국가 간의 갈등, 이해집단간의 갈등과 더불어 끊임없이 확산되고 있습니다. 영토전쟁의 종식, 이념전쟁의 종식이 무색할 만큼 세계는 새로운 종교전쟁의 소용돌이를 겪고 있습니다.

종교적 환상이 초래한 비극적인 사건들도 끊임없이 점철되고 있습니다. 집단 자살과 살육은 드물지 않습니다. 종교를 빙자한 이른바 ‘영의 착취’도 만연하고 있습니다. 종교인들의 어처구니없는 비상식적이고 비인간적인 작태도, 예를 들어 마녀사냥으로부터 비롯하여 자식의 치유를 위한 의료행위의 거부에 이르기까지, 사라지지 않고 있습니다. 그리고 이러한 ‘종교적 폐해’는 치밀하게 조직화된 이념적인 틀과 실천적인 규범에 의하여 재생산되고 있습니다. 이른바 ‘돈독한 신앙’의 실체는 투명하지 않습니다.

그렇다고 해서 종교가 모두 부정적인 것이라는 평가를 하려는 것은 아닙니다. 여전히 종교가 보여주는 가치, 또는 종교적 의미는 근원적이고 종국적인 것으로 인간의 삶을 삶답게 하는데서 불가결한 것으로 있습니다. 여러 실천적 사례를 일일이 다 들 수조차 없습니다. 그러나 그러한 사실로 종교에 대한 이해를 마감하기에는 너무 많은 문제를 직면하고 있는 것이 현대종교문화의 현실입니다.

근원적으로 말한다면 이제 바야흐로 종교문화자체에 대한 새로운 인식과 재평가를 의도하지 않으면 아니 될 듯합니다. 그러나 이 문제는 또 다른 과제입니다. 우리에게 절실한 것은 지금 여기에서 직면하는, 그리고 우리가 그 속에 있는, 우리 종교문화에 대하여 우리가 취해야 할 태도입니다.

지극히 도식적인 발언입니다만, 이러한 상황에서 누구보다도 우선 종교인들이 스스로 자신을 종교인답게 하고, 종교를 종교답게 하려는 커다란 각성과 개혁을 펼쳐야 할 것입니다. 그러나 분명한 것은 그렇게 하는 일에 종교 스스로 한계를 지니고 있다는 사실입니다. 종교는 홀로 있는 현상이 아니기 때문입니다. 더 중요한 것은 시민들의 종교에 대한 관심입니다. 다시 언급하는 것이지만 우리는 종교에 대해서 대체로 무관심합니다. 믿는 사람은 믿고 안 믿는 사람은 안 믿는 것이지 종교에 대해 그리 마을을 쓸 필요가 있느냐는 편하고 소박한  무관심을 일상화하고 있을 뿐입니다. 하지만 그럴 수 없습니다. 경제에 관심을 가지듯, 정치에 관심을 가지듯, 같은 밀도로 종교에 대해서 관심을 가져야 합니다. 종교에 대해서도 비판적 인식을 의도하는 일로부터 비롯하여 구체적인 ‘정책’을 모색하는 일에 이르기까지 게으르지 말아야 합니다.

만약 우리가 참으로 자신의 실존적 문제에 관하여 정직하고, 사회 공동체의 삶을 진정으로 고뇌하고, 미래를 절실하게 염려한다면, 우리가 직면하고 있고 겪고 있는 종교문화의 현실에 대하여 새삼스럽게 그 중요성을 승인하지 않으면 아니 됩니다. 종교에 대한 무감각한 태도를 깨우치지 않으면 안 됩니다.

그러한 새로운 각성의 자리에서, 만약 인간의 삶이라고 하는 것이 종교적 가치에 대하여 무심할 수 없다는 것을 인정할 수밖에 없다는 판단이 생긴다면, 그 판단을 더 발전시켜 종교란 어떻게 있어야 제대로 종교다운 것인지, 종교적인 신앙은 삶 속에서 어떻게 자리 잡고 있어야 건강한 것인지, 그리고 무릇 건강한 종교문화를 위해 내가 해야 할 일이 무엇인지 하는 것을 우리는 단단히 살피고 다듬어야 합니다.

특정 종교의 가르침에 자신을 봉헌하고 행복하게 사는 것도 좋은 일입니다. 그것을 전파하는 일에 자기를 봉헌하는 일도 의미 있는 일입니다. 자신의 신념으로 종교에 대한 부정적인 판단을 하는 것도 좋은 일입니다. 누구나 자기 삶에 대한 책임주체이고, 그 주체의 자유를 누릴 권리가 있습니다. 하지만 그것이 내 삶의 현실이 자리 잡고 있는 총체적인 문화에 대한 방관을 정당화해줄 수 있는 구실은 되지 못합니다. 그것은 무엇보다도 충분히 성숙한 모습일 수 없기 때문입니다.

그렇다면 종교에 대한 물음을 근원적으로 제기해야 합니다. 기존의 이해나 기존의 이론을 간과할 수는 없지만 새로운 물음지평에 그 현상을 올려놓지 않으면 안 됩니다. 종교학은 그러한 물음이 학문적으로 수행될 수 있어야하고, 그렇게 될 때 비로소 종교문화에 대한 바른 인식과 판단이 현실화될 수 있으리라고 예상하고 있습니다.

종교는 결코 간과할 수 있는 ‘시시한’ 현상이 아닙니다. 그리고 그것은 ‘사적(私的)’인 현상도 아닙니다. 그것은 의미와 가치의 샘이며, 사람이 사람다울 수 있는 바탕이기도 합니다. 진정한 종교문화의 존재의미는 그런 데 있습니다. 이러한 종교문화가 병들지 않도록, 그래서 건강하게 꽃피고 결실 할 수 있도록 우리는 종교에 대한 지적이고 비판적인, 그러면서도 애정 어린 성실한 관심을 기울여야 합니다. 자칫 우리는 우리의 관심이 ‘너무 늦었었노라’고 후회하게 될지도 모릅니다. 두려운 일입니다.

새삼 우리는 우리가 성숙한 시민임을 상기하고 싶습니다.*

정진홍(울산대학교 석좌교수, 종교학)